Христос приземлился в Несвиже

Сергей ЧИСТЯКОВ, научный сотрудник сектора «Дворцовый ансамбль» ГУ Национальный историко-культурный музей-заповедник «Несвиж»

Одна из главных белорусских сокровищниц-символов - Несвижский фарный костел продолжает открывать секреты тайных знаков. Интерьер храма насыщен разнообразными фресками, которые были созданы в середине XVIII в. при участии и руководстве отца и сына Гесских. Содержащаяся в них символика настолько разнопланова, что порой даже незаметна среди множества изображенных библейских сюжетов.

Фрески в храме отражают события, описанные в Священном Писании, поэтому для обозначения святости или божественности персонажа используется нимб - стилизованное изображение сияния вокруг головы в виде обода или выделенного цветом сферического пространства. Этот символ можно увидеть на фресках « Ecce Mater», « Ecce Homo», в изображении святых на куполе костела и т.д. Кроме того, на головах многих персонажей можно увидеть короны различных конфигураций. Трактуется символ всегда одинаково - как знак монаршей власти. Такое значение имеют короны на фреске, изображающей встречу Соломона и царицы Савской.

На фреске «Поклонение континентов» также есть символы власти: корона, скипетр, держава и т.д. Однако в данном случае короны не венчают головы монархов, а небрежно лежат на небольшой подушке у их ног. Это является символом того, что власти всех земель кладут свои короны перед католической Матерью - церковью и признают ее полновластие на Земле, которую на фреске символизирует земной шар. Известно, что иезуиты ставили своей главной задачей распространение христианства на все народы и искоренение иноверия. Свои миссии братья Христовы открывали в Африке, Азии, Японии, Китае, Индонезии, не говоря уже о Европе.

В этой же композиции присутствуют животные: лев, слон и лошадь. Это может символизировать и фауну континентов, якобы также присягающих на верность церкви. Слон представляет Азию, лев - Африку, а лошадь - Европу. Однако при таком предположении число животных-символов явно не соответствует числу известных к моменту написания фресок континентов. Число людей-символов равно четырем известным тогда континентам (Азия, Африка, Америка, Европа). О существовании Австралии в Старом Свете узнали только после первой экспедиции Джеймса Кука, которую он совершил на «Индеворе» в 1768-1771 гг., т.е. когда фрески были уже написаны.

В канонической трактовке лев также олицетворяет силу Бога и защиту от темных сил, означает смелость, мужество и, как и большая часть христианских символов - воскресение. Кстати, изображение льва присутствует и на вышеназванной фреске «Встреча Соломона и царицы Савской». В этом случае лев - именно символ в канонической трактовке. Лошадь же обозначает смелость и щедрость. Однако однозначно применить каноническое трактование животных-символов в данной конкретной композиции было бы неправильным, и определение их как представителей фауны континентов все же более вероятно.

На подкупольных парусах костела изображены четыре евангелиста: Матфей, Марк, Иоанн и Лука. На фресках нарисованы пергаменты с подставками для удобства письма. Эти свитки символизируют 4 евангелия, вошедшие в Новый Завет, авторами различных его вариантов и являются названные персонажи. Символ-пергамент можно трактовать и как книгу-символ, причем последний вариант является более поздней разновидностью первого. Дело в том, что книга воспринимается цельно, тогда как пергамент - обособленно-индивидуально.

Не секрет, что Священное Писание, в привычном нам варианте, сформировалось позже, чем были написаны отдельные книги, входящие в него. Например, книги Ветхого Завета писались на протяжении более 1000 лет до Рождества Христова на древнееврейском языке, а книги Нового Завета написаны на греческом языке в I в. н.э. В III в. до Р.Х. - I в. по Р.Х. ветхозаветный канон приобрел тот вид, который существует в современной Библии (в нее входит лишь Ветхий Завет; масореты, хранители предания, закончили работу над ней лишь в VIII в. н.э.). Как сформировавшееся собрание Библия содержит 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета. Книга-символ как единое целое сформировалась в IV- нач. V в., когда Блаженный Иероним перевел тексты на латинский язык. Этот перевод, известный под названием «Вульгата», получил широкое распространение в католической церкви. Тридентский собор в 1546 г. признал его единственно верным и однозначным для католиков собранием священных текстов, хотя теологические споры по этому поводу не утихали никогда.

Именно по причине не единовременного формирования книги-символа персонажи фресок, жившие до объединения текстов в единое собрание, изображаются в основном с отдельными листами пергамента, а жившие после - с книгой. Однако заметим, что обязательность использования этих символов в классической иконографии не обусловлена рамками категоричности.

В росписи свода пресбитерия на фреске «Ecclesia Catholica» изображен раннехристианский символ, встречающийся не так часто как упомянутые выше - якорь. В канонических изображениях он обозначает замаскированный крест. А по словам Иисуса Христа, «надежда - якорь души». И именно она является еще одним значением этого знака.

О якоре сложено предание, согласно которому в римский период становления христианства в Великом Городе жил Клемент, епископ Рима. В его доме бывал и сам апостол Петр. Через дорогу находился языческий храм Митры, где приносились жертвы. А в своем доме Клемент тайно крестил водой и св. Духом. Об этом узнали власти, и епископа сослали в Крым на каменоломни, где добывался изумительной красоты мрамор для новых римских дворцов, храмов и жертвенников. Заключенные сами выдалбливали себе жилища-пещеры неподалеку. Клемент, по примеру многих, высек в известковой породе небольшую пещеру и превратил ее в храм (он существует и сейчас) с местом для исповеди, где можно было сидеть, так как изможденные рабы порой даже не могли стоять от изнурительной работы. И в этих «катакомбах» Клемент крестил порой до 700 человек в день. В конце концов, его как не желающего отречься от веры Христовой казнили - на шею привязали якорь и утопили в водах Казачьей бухты. Но отлив каждый день обнажал останки мученика, к ним приходили крещеные Клементом люди и молились им. Кстати, именно катакомбы дали название новому ответвлению христианства - «катакомбной» церкви.

Очень интересна с точки зрения символики композиция «Авраам ведет Исаака на гору Мориа». Искусствовед Ольга БАЖЕНОВА считает, что раннехристианские мыслители трактовали жертвоприношение Авраама, придавая ему тройственное значение. Во-первых, Авраам может символизировать Бога-Отца - оба принесли сыновей в жертву. Во-вторых, Исаак сам несет хворост для жертвенного костра. Христианский теолог и философ ОРИГЕН писал: «То, что Исаак сам несет дерево для своего жертвенного костра, является символичным, потому что и Христос сам нес крест для себя; так же и несение креста для жертвы является обязанностью священника. Исаак одновременно становится и жертвой, и священником». В-третьих, на фреске «Жертвоприношение Авраама» в левом нижнем углу изображен запутавшийся в терновнике ягненок. Ориген трактует эту композицию как символ Христа: «И Авраам, обернувшись, увидел ягненка, который уткнулся рогами в ветки куста. Кажется мне, что говорили выше о том, что Исаак был символом Христа, также и ягненок здесь, как мне кажется, является символом Христа».

Во времена Средневековья толкование символов было расширено. О. Баженова в книге «Радзивилловский Несвиж» приводит мнение Руперта из Деута, который считал, что ягненок, принесенный Авраамом в жертву вместо Исаака, есть знаки Тела и Крови Христовой и символизируют Хлеб и Вино.

С этой фреской можно провести исторические параллели. Князь Николай Христофор Радзивилл Сиротка по воле отца воспитывался как кальвинист. Николай Черный как бы принес его в жертву своим религиозным взглядам, скорее даже политическим интересам. Сиротка от момента принятия католичества (1572) всю жизнь искупал отступничество отца через деятельность фундатора католических храмов и монастырей, а в еще большей степени паломничеством в Святую Землю в 1582-1584 гг. Однако при жизни Н.Черного Сиротка, как и полагалось полностью покорился воле отца и был послушным сыном. Покорность Исаака отцу Аврааму, прекрасно переданная на фреске, символизирует и покорность Радзивиллов-сыновей воле своих отцов и готовность впоследствии искупить грехи и предков, и свои собственные.

Николай Христофор действительно сделал много добрых дел и был богобоязненным католиком. Несмотря на всецелую преданность церкви, он всю жизнь не переставал ощущать свою вину перед Богом. Его поступки были отмечены церковью - во время паломничества князя в Святую Землю в Иерусалиме гвардиан ордена францисканцев Анджело Стела посвятил Сиротку в Рыцари гроба Господня. В основе композиции находится иерусалимский крест, изображение которого можно видеть на прижизненном портрете Сиротки и в монохромных фресках на столпах костела. Как символ «иерусалимский крест» свидетельствует о принадлежности фундатора к Рыцарям Гроба Господня, а корона над изображением креста говорит о наличии титула и связи с королевскими фамилиями.

Помимо фресок в костеле имеется множество икон с символикой, в основном датируемых XIX-XX вв. Икона «Святая Троица» особенная - над головой одного из персонажей изображен треугольный нимб как символ триединства св. Троицы и Бога Отца.

На главной иконе центрального алтаря «Тайной вечере» хорошо виден стол с хлебами и потиром, который окружают апостолы. В Евангелии от Матфея 26:26-30 значение этих символов объясняет ученикам сам Христос. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами вино в Царствие Отца Моего». Трактовка этих символов восходит, опять же, к таинству причастия, к обряду евхаристии. Потир с вином - это символ крови Господней, хлеб - Тела Господня, ибо это жертва. Не зря же Несвижский костел носит название Наисвятейшего Божьего Тела.

Одним же из самых противоречивых символов является знаменитая Чаша Грааля, или Святой Грааль - так называют сосуд, из которого пили Христос и апостолы во время Тайной Вечери. И именно в нее была собрана кровь, сочившаяся из ран Господа во время страданий его, которые он принял на кресте во искупление грехов рода человеческого. Многие поколения авантюристов охотились за Чашей Грааля, которая, по преданию, дарует исцеление и вечную жизнь. Причем поиски предпринимались не только авантюристами-одиночками, но и целыми религиозными объединениями, в том числе тамплиерами во время крестовых походов.

На перечисленных иконах присутствует и изображение голубя, широко известного как символ мира. Но в иконографии белая голубка - это Святой Дух. Образ взят из эпизода крещения Господня в Евангелии от Иоанна. «И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем; Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Кстати, стоит отметить и тот факт, что согласно католическим канонам св. Дух исходит как от Бога Отца, так и от Бога Сына. Такое добавление к христианскому «Символу веры» католическая церковь внесла в VII в., которое, однако, не было принято православием. Впоследствии именно оно станет одной из причин церковного разделения в 1054 г.